Fino all’universale

Scri­ve­va — pa­ra­fra­sa­to — Tol­stoj nel suo in­ci­pit più ce­le­bre, che so­lo nel­la gio­ia è pos­si­bi­le ri­co­no­scer­si e com­pren­der­si, men­tre il do­lo­re ri­ma­ne pri­va­to e dif­fe­ren­te per ognu­nə. Il trit­ti­co di poe­sie qui pre­sen­ta­to mi­ra in­ve­ce a so­ste­ne­re la te­si, se non op­po­sta, al­me­no par­zial­men­te com­ple­men­ta­re, ov­ve­ro quel­la per cui la so­li­tu­di­ne può es­se­re un co­mun de­no­mi­na­to­re, che nel­la so­li­tu­di­ne e nel­la di­spe­ra­zio­ne è pos­si­bi­le ca­pir­si in ma­nie­ra pro­fon­da, vi­sce­ra­le, im­pos­si­bi­le al­tri­men­ti.

L’au­to­re di Fi­no al­l’u­ni­ver­sa­le ab­brac­cia que­sta fi­lo­so­fia co­me ele­men­to por­tan­te e col­lan­te dell’opera pro­po­sta, ac­com­pa­gnan­do­ci e mo­stran­do­ci que­sto sta­to d’es­se­re at­tra­ver­so gli og­get­ti e lo spa­zio, pas­san­do — in an­ti­te­si con quan­to sug­ge­ri­to dal ti­to­lo — da un luo­go più am­pio ad un’an­gu­sta os­ses­si­vi­tà che si con­cen­tra sul­la sin­go­la ca­rat­te­ri­sti­ca di un og­get­to. La ca­sa non più co­me por­to si­cu­ro per un fi­gliol pro­di­go pro­fa­no, il pe­ri­me­tro di un co­mo­di­no su cui si ac­ca­ta­sta l’o­ro­lo­gio del­le gior­na­te, lo sgras­sa­to­re in­ca­pa­ce di es­se­re ta­le, in­ca­pa­ce di pu­li­re se stes­so.

L’e­le­men­to spa­zia­le non è so­la­men­te fil rou­ge che le­ga le tre poe­sie tra lo­ro, ma è al con­tem­po ele­men­to che ac­co­mu­na la na­sci­ta del­le stes­se, ve­nu­te al­la lu­ce in ma­nie­ra re­pen­ti­na, nel gi­ro di qual­che me­se, e tut­te nel­lo stes­so luo­go, nel­l’a­bi­ta­zio­ne di An­ge­lo — non ca­sa sua. Ed è pro­prio per stres­sa­re il caos del­lo spa­zio che i ver­si del­le poe­sie ri­fug­go­no ad uno sche­ma fis­so, ma­ni­po­la­te e ves­sa­te da se­gni gra­fi­ci che ren­do­no com­pli­ca­ta la frui­zio­ne, vo­len­do per­ciò un’at­ten­zio­ne to­ta­le agli sbro­do­lii e agli in­ciam­pi stu­dia­ti dei te­sti, av­vi­ci­na­men­ti al­lon­ta­na­men­ti ri­bal­ta­men­ti.

Il luo­go del­la so­li­tu­di­ne di An­ge­lo è cas­sa di ri­so­nan­za per le so­li­tu­di­ni al­trui, sen­ti­men­to as­so­lu­to che non va im­pu­ta­to al­l’as­sen­za uma­na ma con­si­de­ra la pre­sen­za ina­ni­ma­ta co­me pos­si­bi­le via di fu­ga dal­la fru­stra­zio­ne, com­pa­gnia ugual­men­te va­na, ma­te­ria­li­tà vuo­ta e tra­gi­ca­men­te pal­pa­bi­le di un luo­go pie­no­vuo­to­vuo­to­pie­no.