Paradisi psichedelici

“Le dro­ghe ci an­no­ia­no col lo­ro pa­ra­di­so. Ci dia­no, piut­to­sto, un po’ di co­no­scen­za. Noi non sia­mo un se­co­lo da pa­ra­di­si.” Si apri­va con que­sta di­chia­ra­zio­ne il li­bro di Hen­ri Mi­chaux, Co­no­scen­za de­gli abis­si, pub­bli­ca­to in Fran­cia nel 1961 pres­so l’editore Gal­li­mard. Mi­chaux ri­cer­ca­va in dro­ghe co­me la psi­lo­ci­bi­na, la can­na­bis e so­prat­tut­to la me­sca­li­na de­gli stru­men­ti al­ter­na­ti­vi di in­da­gi­ne sul mon­do. Lo fa­ce­va con scru­po­lo em­pi­ri­co, scien­ti­fi­co, ma re­sti­tuen­do le sue espe­rien­ze su car­ta con la vi­sio­na­rie­tà di un poe­ta. L’atto del­la co­no­scen­za è per Mi­chaux un’esperienza in­te­rio­re, un’indagine sul sé che può re­gi­stra­re la com­ples­si­tà di tut­te le co­se. Non è un ca­so che mol­ti al­tri au­to­ri e pen­sa­to­ri a lui con­tem­po­ra­nei si sia­no in­te­res­sa­ti con for­za al­le neu­ro­scien­ze – Gil­les De­leu­ze, nel suo Abe­ce­da­rio, di­chia­ra che “se ca­pis­si­mo co­me fun­zio­na­no le si­nap­si ho l’impressione che ca­pi­rem­mo tut­to.”

Que­sti Pa­ra­di­si psi­che­de­li­ci si ag­giun­go­no ne­ces­sa­ria­men­te a una tra­di­zio­ne di stu­di e ri­cer­che sul­le so­stan­ze psi­co­tro­pe che ha vi­sto il suo api­ce tra gli an­ni Ses­san­ta e Set­tan­ta. In que­gli an­ni le dro­ghe so­no vis­su­te con in­cre­di­bi­le en­tu­sia­smo da ar­ti­sti, fi­lo­so­fi, mu­si­ci­sti, mi­sti­ci e mu­ta­no pre­sto in pun­ti cen­tra­li del­la con­tro­cul­tu­ra oc­ci­den­ta­le. Il ten­ta­ti­vo di que­sto gio­va­ne pit­to­re um­bro sem­bra quel­lo di re­cu­pe­ra­re il mo­vi­men­to ri­vo­lu­zio­na­rio in­dot­to da cer­te so­stan­ze li­ser­gi­che e quin­di di esor­ciz­za­re il mo­ra­li­smo e la dif­fi­den­za che han­no or­mai con­ta­mi­na­to l’argomento. Dif­fi­ci­le di­re se nei suoi di­pin­ti re­si­sta il ten­ta­ti­vo di una rea­le co­no­scen­za, co­me la in­ten­de­va Mi­chaux, se non ma­ga­ri nel sen­so di una ri­cer­ca sui ma­te­ria­li – in un con­nu­bio tra co­lo­ri di na­tu­ra ve­ge­ta­le e al­tri di ori­gi­ne ar­ti­fi­cia­le. Piut­to­sto, in que­ste ope­re, emer­ge un’operazione di re­cu­pe­ro este­ti­co che ha i suoi ri­fe­ri­men­ti nel mi­nia­tu­ri­smo del­la scuo­la fiam­min­ga, nel pa­ros­si­smo di Bo­sch, nel­la me­ta­fi­si­ca di Sa­vi­nio e nei cro­ma­ti­smi del­la tran­sa­van­guar­dia ita­lia­na. Sen­za pe­rò mai sca­de­re in una pit­tu­ra rea­zio­na­ria e de­ri­va­ti­va, ma le­gan­do que­ste in­fluen­ze di­chia­ra­te a una sen­si­bi­li­tà tut­ta con­tem­po­ra­nea. In que­sti sce­na­ri al­lu­ci­na­ti, la ri­co­stru­zio­ne di mon­di an­ti­chi e mi­to­lo­gi­ci si me­sco­la con ele­men­ti del­la no­stra quo­ti­dia­ni­tà – una cas­sa tar­ga­ta JBL, la scrit­ta di av­ver­ten­za che ri­tro­via­mo su cer­ti spec­chiet­ti re­tro­vi­so­ri… Ma più che una con­fu­sio­ne cal­co­la­ta tra cul­tu­ra al­ta e cul­tu­ra bas­sa (al­la ma­nie­ra del­la tran­sa­van­guar­dia), si ha l’impressione che que­sti ele­men­ti ana­cro­ni­sti­ci si in­si­nui­no in un flus­so di mo­vi­men­ti as­sur­di, pro­prio co­me scheg­ge di real­tà nel cor­so di un trip fuo­ri con­trol­lo. L’artista, al con­tra­rio di Mi­chaux, sem­bra non sde­gna­re i pro­pri pa­ra­di­si li­ser­gi­ci, che si fan­no luo­ghi di li­ber­tà as­so­lu­ta, tra in­fi­ni­te com­bi­na­zio­ni cor­po­ree e cro­ma­ti­che. E in aper­to dis­si­dio con un mon­do, quel­lo al di fuo­ri del­la te­la, che si è fat­to ca­stran­te, gri­gio e sen­za ses­so.